Escrevo esta pequena e despretensiosa reflexão ainda com os pensamentos no acontecido em Porto Alegre, na Igreja São Jorge no Bairro Partenon, no último 23 de abril, data em que se celebra, no catolicismo, a Festa de São Jorge e, nas religiões de matriz africana, dia dedicado a Ogum.

Pela primeira vez, na Igreja São Jorge de Porto Alegre, após a última Missa da tarde, com a presença de dois bispos auxiliares da Arquidiocese e do Pároco Padre Sérgio Belmonte, a comunidade de batuque, liderada por Pai Ricardo de Oxum, fez a lavagem da escadaria do santuário. O ato teve ampla repercussão na mídia local e nacional com diferentes e até extremadas reações nas redes sociais. No momento da lavagem, quatro jovens ligados a movimentos neoconservadores católicos, tentaram, em vão, impedir o ato.

A prática de lavagem das escadarias das Igrejas por parte de praticantes de religiões de matriz africana é realizado em muitos outros lugares do Brasil. Em Salvador, em um determinado período, a autoridade eclesiástica vigente tentou impedir tal prática. Mas, com a mudança de autoridade, o bom senso voltou e a prática foi retomada.

Mas por que isso é tão significativo? Em primeiro lugar, por ser uma reparação histórica. A prática sincrética em que se mesclam as identidades de santos católicos e orixás, não foi uma opção para os homens e mulheres que foram trazidos à força de África para aqui serem escravizados. Além de negados em sua humanidade, eles foram negados em suas identidades culturais e religiosas. Proibidos de cultuar suas divindades – concebidas de modo diferente do que nós ocidentais e cristãos imaginamos o divino – na forma como o faziam em seu espaço original, tiveram que adaptar para poder sobreviver. O sincretismo que aqui se forjou foi forçado. E os que os obrigamos a ocultar seus orixás nas figuras de santos, não temos o direito hoje de impedir que continuem com essa prática.

Hoje, quando a liberdade religiosa, mesmo se ainda não plena, é, pelo menos, uma garantia legal, cabe a eles e elas optarem pela forma de realizar seu culto, mesmo sendo num espaço que nós, católicos, consideramos como nosso. Afinal, muitas das nossas igrejas foram construídas com o trabalho, suor, sangue e, em muitos casos, o dinheiro de escravizados e seus descendentes. É só estudar um pouco de História para saber disso!

Em segundo lugar, e para olhar desde o ângulo católico, porque esse ato demonstra uma profunda mudança no modo como a Igreja Católica Romana encara a realidade religiosa brasileira. Se olharmos a grande maioria dos documentos eclesiais, mesmo os mais progressistas como os Documentos das Conferencias de Medellín, de Puebla, de Santo Domingo e de Aparecida, quase sempre quando se fala do catolicismo popular se chama para a necessidade de “purificação”. Todos sabemos que, quando nos documentos eclesiais se fala em “catolicismo popular”, entende-se principalmente as formas sincréticas de expressão da fé. Aqui no Brasil, do cristianismo com as tradições de origem Africana. Nos outros países da América Latina, com as tradições dos povos originários do continente.

Nesse contexto, o que seria a “purificação”? Em curtas palavras, significa eliminar tudo o que é africano e indígena para que o catolicismo se torne “puro”, ou seja, “romano”. É o pressuposto não dito! Como se o catolicismo romano também não fosse fruto de sincretismo entre o cristianismo judaico e a cultura e as religiões romanas. Um pouco de história nos ajuda a perceber que, muitos dos símbolos, ritos e usos da Igreja Católica Romana (e de outras Igrejas cristãs também), devem muito mais do que pensamos à cultura e às religiões mediterrâneas dos primeiros séculos da nossa era.

Por terceiro, último e mais importante, o ato na Igreja São Jorge foi apresentado e feito como um ato inter-religioso. Padre Sérgio me contou oralmente o longo processo que foi chegar até essa composição. Pena não poder aqui transcrever tudo. A quem interessar possa, sugiro conversar pessoalmente com ele. Vale a pena ouvir o roteiro seguido que produziu essa linda e grande novidade em nossa Porto Alegre que reúne, ao lado de Salvador, o maior número de centros de religião africana do Brasil. Foi um longo e penoso processo de diálogo. Mas não podia ser diferente! Depois de quinhentos anos de negação, não seria fácil para muitos da comunidade católica reconhecer a legitimidade das religiões afro e tratar o culto a Ogum como tão autêntico ao de São Jorge.

Para alguns poucos católicos, como os quatro que se ajoelharam nas escadarias para tentar impedir o ato, foi algo demasiado e inconcebível. Para outros, talvez tenha sido pouco. Mas foi grande! O mútuo reconhecimento que vai além da pretensão de “purificar” ou, passo já maior, mas não ainda completo, de reconhecer a legitimidade da prática sincrética e chega ao reconhecimento da autenticidade da fé do outro e da disposição e da prática do diálogo, isso é grandeza teológica e maturidade na fé.

Nada de novo para os católicos que leram e assimilaram o Vaticano II e seu apelo à liberdade religiosa e ao reconhecimento da autenticidade das diversas religiões. Mas um passo grande dentro da história religiosa de Porto Alegre. Esperamos que, em outros momentos e em outros espaços religiosos onde convivem católicos romanos e praticantes de religiões de matriz africana, em cada lugar com suas peculiaridades, continuemos nesse belo caminho.

Que São Jorge, Santo Antônio, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora Aparecida, Ogum, Bará, Iemanjá e Oxum nos acompanhem a cada um no seu caminho próprio de fé!