Hoje, 16 de maio, ao regressar de um longo e exigente dia de trabalho sem poder acessar notícias relacionadas à situação do Rio Grande do Sul que tanto sofre com o desastre ambiental, fruto não apenas do excesso de chuvas, mas também da degradação do meio ambiente provocada pela ganância, tomei um tempo para ver fotos e vídeos postados por meus confrades que, depois de terem sido resgatados de suas casas tomadas pelas águas, colocaram-se a serviço dos demais afetados de Canoas, me deparei com uma imagem consoladora, uma imagem que me fez sentir orgulho de ser católico.

Nas fotos e vídeos, um dos bispos auxiliares da Arquidiocese de Porto Alegre, acompanhado por alguns de meus confrades e outras lideranças católicas da cidade, percorreram as paróquias, comunidades e centros de acolhida e atendimento aos afetados pela inundação da cidade. Só soube que era um bispo porque estava nomeado nas postagens. À primeira vista, um homem comum entre tantos outros homens, vestido de modo simples e com uma jaqueta para proteger-se do frio que se torna cada dia mais intenso. Só quando prestei mais atenção vi que estava de clergyman. Nos vídeos percebia-se claramente a sua presença nada ostensiva nem aparatosa. Simplesmente cumprimentava as pessoas, consolava os flagelados, animava os voluntários, rezava com eles e elas e partia para outro espaço para repetir a mesma presença.

Mas por que então o meu orgulho católico? Não era apenas pelo fato de ele ser bispo da Igreja à qual pertenço. Fiquei feliz com isso. Mas, sobretudo, fiquei feliz porque ele, assim como meus confrades e outros ministros da Igreja e tantos voluntários e voluntárias estão demonstrando, neste momento triste, aquilo que há de mais católico no cristianismo: a capacidade de compadecer-se e partir ao encontro daqueles e daquelas que estão sofrendo.

Com efeito, o que faz do cristianismo uma religião universal ou católico, não é o fato de ser a religião com o maior número de membros. Tampouco é pela capacidade de estar presente em todos os lugares do mundo. O que faz o cristianismo ser uma religião aceitável por todos os humanos, é a capacidade de mover-se diante daquilo que é o mais comum nos humanos: a possibilidade da dor e do sofrimento.

Os cristãos cremos em um Deus que se compadeceu da humanidade e encarnou-se, na manjedoura de Belém e na cruz do Gólgota, para redimir e santificar a toda criatura, para livrar-nos do mal de toda desumanidade que nós, contraditoriamente, criamos. E sua compaixão não é limitada nem por pertença étnica, condição de gênero ou posição social. Como nos lembra Seu discípulo e apóstolo Paulo, em Jesus Cristo não há judeu nem grego, nem homem nem mulher, nem escravo nem livro. Todos e todas somos um n’Ele.

Do alto da cruz, Jesus nos lembra que só é fiel à sua proposta e à sua pessoa aquele e aquela que, na situação concreta que lhe cabe viver, é capaz de compadecer-se e retirar da cruz seus irmãos e irmãs. A condição que cabe a nós vivermos hoje, no sul do Brasil é a dos atingidos pelo desastre ambiental. Saber que muitos de nossos irmãos e irmãs de fé, na diversidade de vivências eclesiais, transforma a compaixão em ação, sem perguntar pela pertença religiosa, condição social, étnica ou gênero de quem precisa, faz crescer em nós o orgulho de pertencermos a uma comunidade que, movida pela Graça de Nosso Senhor Jesus Cristo, faz sua a dor do outro para que ele deixe de sofre, faz crescer em nós a consciência e o orgulho da nossa catolicidade.

Em tempo: muitos membros de outras igrejas cristãs, neste momento, vivem e demonstram, na ajuda aberta e ecumênica aos flagelados, também expressam de maneira pujante, a sua catolicidade. Que esse seja mais uma ponte no caminha da unidade na diversidade ecumênica que celebramos nesta Semana de Oração pela Unidade Cristã.

Hoje, 13 de maio, a tradição católica romana celebra Nossa Senhora de Fátima. A devoção remete às visões que, em 13 de maio de 1917, três pastorinhos portugueses, na localidade de Fátima, tiveram uma visão da Virgem Maria que se repetiria nos meses seguintes, até a última, em 13 de outubro de 1917.

O local, com o decorrer do tempo, transformou-se num dos espaços mais importantes da devoção mariana na Europa e no mundo. Todos os anos, de todos os continentes, confluem ao local em torno de seis milhões de católicos para rezar e invocar a proteção da mãe de Jesus.

A visão da Virgem Maria relatada pelos pastorinhos assemelha-se a muitas outras tidas por outras pessoas. Uma não compreensão num primeiro momento; medo e confusão; apresentação da Virgem; envio para uma missão; resistência por parte das autoridades eclesiásticas em reconhecer o relatado; reconhecimento por parte do povo simples; reconhecimento oficial e consolidação da devoção.

O que se destaca nas visões de Fátima é seu caráter apocalíptico. O que ouviram os pastorinhos foi uma mensagem que alertava para a possibilidade do inferno pessoal e da destruição da humanidade provocada pelos pecados humanos. Mas o que mais provocou curiosidade e ajudou a espalhar a devoção a Nossa Senhora de Fátima foi o “terceiro segredo” de Fátima que, no contexto de conflitos sociais da Europa, foi interpretado das mais diferentes formas.

Uma das interpretações mais comuns ligava o “terceiro segredo” à Revolução Russa que seria o prenúncio da destruição da humanidade provocada pelo ateísmo e pela ofensa à religião. No ambiente de crescente conflito entre os dois sistemas econômicos – o capitalista e o socialista – a Virgem de Fátima tornou-se, no Ocidente, símbolo do anti-comunismo. Com o fim da Segunda Guerra Mundial e a divisão do mundo em dois grandes blocos, essa simbólica ganhou força na Europa e na América do Norte.

A devoção a Nossa Senhora de Fátima chegou ao Brasil, pode-se dizer, tardiamente. Foi em 1952, quando alguns frades capuchinhos da Província do Rio Grande do Sul que haviam sido enviados em missão a Portugal seis anos antes, regressaram ao Brasil trazendo na bagagem a imagem e a mensagem da Virgem aos pastorinhos e, no contexto acirrado de guerra fria, a pregação contra os perigos do comunismo.

À testa do grupo estava o carismático frei Bernardino Vian que, juntamente com os freis Lauro Reginato e Eusébio Ferreto compôs uma segunda equipe de missionários capuchinhos lançou-se à pregação de missões populares no Sudeste e Centro Oeste do Brasil. Ao tomar conhecimento da planejada construção de Brasília, Frei Bernardino, com a anuência do bispo de Goiânia, dirigiu-se ao Rio de Janeiro e, por intermediação da Primeira-Dama Sarah Kubitschek, convenceu o Presidente Juscelino à construção da Igrejinha de Nossa Senhora de Fátima, em Brasília para proteger a capital e, através do seu valor simbólico, o Brasil dos perigos do comunismo.

Por ironia da história, coube ao comunista Oscar Niemeyer o projeto da Igreja e ao iconoclasta Alfredo Volpi a decoração que, anos depois, por ordem de autoridades eclesiásticas, seria substituída por bandeirinhas menos indecentes.

Hoje em dia, a simbologia anticomunista da Virgem de Fátima continua viva nos meios neoconservadores católicos. Ao seu caráter político foram agregados outros temores dos grupos que temem as mudanças culturais, sociais, políticas e, sobretudo, eclesiais que vêm acontecendo nas últimas décadas. Fátima tornou-se o símbolo, para pequenos grupos neotradicionalistas católicos, de resistência ao Concílio Ecumênico Vaticano II e às atualizações consequentes no campo institucional, litúrgico, moral e social da Igreja Católica.

Nas isso é coisa de pequenos grupos que formam verdadeiras seitas que guardam a aparência de católico mas, na verdade, fecham-se em pequenos guetos perdendo a dimensão de universalidade e apostolicidade da Igreja.

Para a grande maioria dos católicos e católicas, Nossa Senhora de Fátima é a presença curadora, protetora e amorosa de Deus junto ao Seu povo. Assim como ela foi consolo e força na vida dos pastorinhos e do povo simples de Portugal no início do séc. XX, ela continua hoje, na terceira década do séc. XXI, a nos recordar que Deus é bom e quer que sejamos plenos de vida e esperança.

A palavra é pouco usada. Mas existe na Língua Portuguesa. Ela é usada para designar um tipo específico de pirata. Quando ouvimos a palavra pirata, logo vem à mente aquele aventureiro que arregimenta pessoas sem medo da morte e parte pelos mares para saquear navios espanhóis carregados de ouro e prata provenientes das colônias do Novo Mundo. É a imagem cinematográfica e literária. Eles, de fato, existiram. Não só no Atlântico do período colonial. Em todos os tempos, em todos os mares e em todos os lugares. Esse é o pirata genérico.

Existe um tipo específico de pirata. Trata-se do corsário. Eram os que agiam a mando de uma potência para roubar as riquezas de outra potência. Os mais conhecidos para nós brasileiros são os corsários franceses e ingleses que, periodicamente, tentavam se apropriar das riquezas da colônia portuguesa que um dia viria a se tornar Brasil. Suas incursões marítimas e terrestres no Maranhão e Rio de Janeiro ilustram esse modo de proceder.

Um segundo tipo específico de pirata é menos conhecido por nós. São os flibusteiros. A origem da palavra é incerta. Provavelmente provém de um tipo de navio rápido (fly boat em inglês ou vlieboot em neerlandês) utilizado por ingleses e holandeses. Mas os flibusteiros mais conhecidos não são nem ingleses nem holandeses. São norte-americanos. São verdadeiros exércitos armados informalmente pelo governo norte-americano ou por grandes empresas norte-americanas enviados à América Central e do Sul para desestabilizar os governos locais e colocar no poder governantes favoráveis a seus interesses.

A lista dos flibusteiros é longa. Cito aqui, por razões de brevidade, a penas o mais conhecido: William Walker. Assim como Elvis Presley, ele nasceu em Nashville, no Tenessee, no ano de 1824. Depois de uma fracassada tentativa de conquistar os territórios de Sonora e Baixa Califórnia no México, em 1855, dirigiu-se para a Nicarágua e tentou controlar a passagem então existente, através do Rio San Juan e do Lago de Cocibolca, entre o Atlântico e o Pacífico. Para tal, com ajuda de empresas norte-americanas e dos estados sulistas, derrubou o governo nicaraguense e instalou em seu lugar um novo Presidente e, em seguida, assumiu pessoalmente a presidência reinstalando a escravidão que havia sido abolida naquele país em 1824.

Os países vizinhos, Costa Rica e Honduras, sentindo a ameaça da presença de William Walker na Nicarágua, reagiram e, depois de várias batalhas que são consideradas a segunda independência daqueles países, conseguiram expulsar os flibusteiros e seu chefe foi finalmente fuzilado em Tegucigalpa no ano de 1860, aos 34 anos.

Por que trago essa história que a muitos parece irrelevante? É pela razão X. X de Ellon Musk, o flibusteiro do século XXI, o garoto mimado que assumiu publicamente ter financiado um golpe de estado na Bolívia em 2020 e que agora tenta desestabilizar o governo brasileiro não mais usando a força de barcos, cavalos e canhões, mas utilizando o poderia tecnológico de suas empresas de comunicação.

Os tempos passam. Os impérios mudam. As armas para manter a dominação são atualizadas. Mas o desejo de domínio sobre as colônias (antigas e novas), continua. Nenhum império admite que seus colonizados busquem a autonomia. É preciso estar atento a suas forças destruidoras e sedutoras para não cair em nova servidão. Esse é o X da questão.

Não sei quanto vai durar… Mas me disponho a esperançar. Sim! Que seja pelo menos para uma temporada. A temporada 2024. Campeonato Gaúcho, Copa do Brasil e Série A do Brasileirão. Três grandes desafios!

Sei que as coisas são muito instáveis no futebol. Instáveis porque negociáveis. Melhor dizendo, comercializáveis. Jogadores assinam contratos por três meses. Treinadores, por seis, oito ou doze talvez. Muitos nem isso duram. Uma proposta melhor ou um fracasso são razão para romper qualquer contrato. Sem falar dos empresários e investidores e seus interesses sem pudores.

Contando com tudo isso, espero que Roger Machado, pelo Juventude recém contratado, tenha a oportunidade de mostrar o que sabe fazer com uma equipe de futebol. Já o mostrou no Grêmio quando passou pela equipe da capital e, se ali se deu mal, não foi por falta de potencial. Seu pecado venial no time da capital foi o de não resignar-se a ser um simples profissional.

Treinando o Grêmio, Roger Machado montou uma equipe competitiva e moderna com perspectivas de se tornar vitoriosa. Mas ele queria mais. Queria que seus jogadores fossem respeitados como homens e como profissionais e não como meras peças comerciais. E ousou colocar em discussão temas sociais e raciais. Fazia questão de se pronunciar contra o “mercado” do futebol e o racismo que cerca as quatro linhas do campo, os vestiários e os meios de comunicação que sobrevivem do futebol.

Por suas posições e não por suas atuações, Roger foi punido e de Porto Alegre banido. Um time de brancos e ricos não suporte um treinador que se diz trabalhador e negro.

Lembrando disso, me pergunto sobre o futuro dele em Caxias do Sul. Ainda mais agora que a ele se juntou um outro ícone do futebol brasileiro, o preparador físico Paulo Paixão. Aos 72 anos, Paulo Paixão talvez não traga consigo os mais modernos métodos de preparo físico. Mas é uma das pessoas que mais entende de jogador de futebol no Brasil.

Fico torcendo para que o racismo não vença antes de os dois convencerem de que há, sim, possibilidade de juntar a alegria do futebol com o sonho de justiça social e racial neste Brasil da disparidade.

Boa sorte Roger Machado! Boa sorte Paulo Paixão! Que o Juventude e caxias do Sul os suportem para o bem dos atletas, do time, do clube e do esporte.

Há duas coisas que movem o mundo: a fé e o dinheiro. A fé é a que nos permite transcender o presente e sonhar com um futuro melhor, neste mundo ou noutro. O dinheiro é o que permite tornar este sonho possível.

Quando falo em “fé”, não penso apenas nas diferentes expressões religiosas. Me refiro também à fé antropológica, ou seja, à capacidade humana de construir um futuro para si e para a humanidade. Laica ou religiosa, individual ou coletiva, intra-histórica ou transcendente, na história ela tem encontrado muitas expressões.

Por “dinheiro” não entendo apenas as moedas que carregamos no bolso ou os números na conta bancária. São os recursos de que dispomos para viabilizar um projeto. Dinheiro, sim, mas também pessoas, capital, conhecimento, conexões.

Que seria do apóstolo Paulo sem as pessoas – homens e mulheres – que financiavam suas viagens e faziam coletas para sustentá-lo e torná-lo simpático às novas comunidades? Em suas cartas várias vezes ele agradece a seus colaboradores e financiadores. Ou então, que seria de Marx se não houvesse um Engels que lhe permitisse estudar e escrever sem ter que submeter-se à labuta diária para ganhar o pão de cada dia?

A união destes dois elementos pode mover montanhas tanto para transformar o mundo para melhor como para torná-lo menos habitável. Por um lado, pensemos num Martin Luther King e sua mobilização pelos direitos civis nos estados unidos, em Mahatma Ghandi e na luta do povo indiano pela independência ou em Desmond Tutu e Nelson Mandela na África do Sul lutando pelo fim do apartheid. São só alguns exemplos de pessoas que, movidas pela fé em uma humanidade melhor, a partir de um princípio religioso ou não, mobilizaram multidões.

Mas a união dos dois elementos também pode levar à exploração da fé dos pobres e desvalidos que, em nome do sonho de sair da miséria, entregam os poucos recursos que ainda dispõem a líderes que vendem sonhos a preço de ouro e acumulam fortunas que contrastam com a vida miserável dos fiéis de suas igrejas. Há vários exemplos em muitas igrejas e não há aqui necessidade de expor seus nomes. Sua fama é pública e notória.

Digo tudo isso porque hoje, dia 14 de janeiro de 2024, aconteceu no Brasil um evento surpreendente. O Canal “Instituto Conhecimento Liberta” (ICL), patrocinado pelo ex-banqueiro de investimentos, empresário, engenheiro, escritor, dramaturgo e apresentador Eduardo Moreira, transmitiu a missa do Pe. Júlio Lancelotti, um ícone do cristianismo defensor dos empobrecidos e marginalizados de São Paulo, a cidade mais rica da América Latina.

A aproximação dos dois vinha de há tempo. Mas transmitir a missa no canal oficial do ICL, não era algo que se esperasse. Mas aconteceu! E as reações nos comentários são surpreendentes e interessantes. Junto com muitos elogios, há também significativas críticas, tanto de setores da direita com da esquerda do espectro político e religioso. Críticas que revelam o surpreendente desta união e que revelam a base comum que une os dois campos no trato com a religião: ambos consideram que a religião tem como finalidade única manter o status quo.

A história tem mostrado que as religiões, quando mantém vivo o fundamento de sua fé, podem ser, sim, ser fator de transformação para melhor das sociedades. Para que isso se torne realidade, é preciso dar-se os meios necessários. E isto é tarefa nossa. É missão dos humanos que não se resignam ao mundo presente tal como ele está.

Não há como prever se a missa do Pe. Júlio transmitida pelo canal do ICL terá o mesmo “sucesso” das missas dos padres sertanejos, carismáticos ou fundamentalistas. No meu ponto de vista, seu “sucesso” está no fato de ter acontecido e mostrar um caminho de diálogo entre vários segmentos da sociedade em busca de um país e de um mundo onde todos e todas tenham o direito de viver na dignidade de filhos e filhas de Deus.

Até onde pode ir o ódio? Até o infinito? Ou terá o ódio algum limite?

Esta triste pergunta nasceu em mim ao refletir sobre o triste fato de um insignificante vereador da cidade de São Paulo, com a anuência de outros 22 colegas, tentar instalar uma Comissão Parlamentar de Inquérito para criminalizar o Pe. Júlio Lancelotti. Qual o crime do Pe. Júlio? Estender um cobertor para aqueles e aquelas que só têm o chão duro do viaduto como colchão para dormir, alcançar um prato de sopa para aqueles e aquelas que vagam com fome pelas ruas da cidade mais rica da América Latina, acolher e consolar as vítimas do lucrativo comércio de drogas ilegais, dos discriminados por sua condição sexual ou por seu estado mental… Esse é o crime do Pe. Júlio Lancelotti e daqueles e daquelas que com e como ele buscam ser um sinal de amor em meio a tanto sofrimento e tanta dor.

Numa sociedade normal em que os humanos agissem como humanos, o Pe. Júlio não seria criminalizado. Ele seria condecorado, homenageado, exaltado, imitado. Mas não: ele é processado por um edil cujo nome raramente é lembrado e que a esse cargo foi alçado pelo ódio transformado em instrumento de ascensão política. Percurso do qual é apenas um exemplar. Outros, cavalgando na marcha do ódio, da violência e da ofensa, chegaram a cargos de maior destaque: Prefeito, Governador, Deputado Estadual, Deputado Federal, Senador e até Presidente. E todos vimos as consequências: violência e morte alçadas a norma das relações sociais numa paródia macabra do fascismo europeu do século XX com trajes verde-amarelos e rituais religiosos que pregavam o extermínio de todos os que contestavam tais práticas.

Infelizmente, assim como o medo e o prazer, o ódio, em si mesmo, não tem limite. Quanto mais cresce, mais tende a expandir-se destruindo tudo o que vem pela frente. A tentativa de Comissão Parlamentar de Inquérito é apenas uma expressão minúscula daquilo que é um projeto anticivilizacional. Sim, porque “civilização” é a arte de viver juntos. E o que o fascismo prega é a impossibilidade da sociabilidade realizada no extermínio do diferente. Se não for detido, o ódio não tem fim e se expandirá até não haver nada mais para consumir até que, qual cão raivoso, terminará por morder o próprio rabo e, avançando em sua sanha devoradora, consumir o próprio corpo inteiro depois de ter arrastado o universo consigo.

Mas então, o que pode deter o ódio? Só há um antídoto para o ódio: o amor! Não é odiando aqueles que odeiam os pobres que acabaremos com o ódio. Odiando aqueles que odeiam as mulheres, os negros, os pobres, os povos nativos, a comunidade LGBTQIA+, os estrangeiros… só estaremos engrossando o círculo do ódio. É amando que se vence o ódio. É o que ensina o Pe. Júlio. E ele o ensina porque o aprendeu com Jesus quando afirma que não devemos resistir ao perverso e que, se alguém te ofender com um tapa na face direita, volta-lhe também a outra.  E se alguém quiser processar-te e tirar-te a túnica, deixa que leve também a capa.  Assim, se alguém te forçar a andar uma milha, vai com ele duas.

É insano o que Jesus diz, pode pensar alguém. Quando mal entendido, sim, é insano. Completamente insano! Mas a verdade é que Jesus não quer que nos resignemos e submetamos às práticas destruidoras dos que têm o coração habitado pelo demônio do ódio. Ele nunca ficou se omitiu diante da injustiça como alguns que, ante a perseguição ao Pe. Júlio, recomendam o silêncio. Estes – alguns, diga-se de passagem, colegas de batina e estola do padre perseguido – recomendam o silêncio porque talvez não queiram incomodar seus patrocinadores que estimulam e lucram com a política de ódio. Calar-se, em situações como estas, é ser cúmplice, é pecar por omissão.

Jesus nunca silenciou diante das injustiças. Pelo contrário. Alçou sua voz denunciando-as e pondo sua vida em risca para proteger os agredidos e ameaçados em sua vida. Lembremos apenas o episódio em que ele interpõe seu próprio corpo entre a mulher julgada por suposto adultério e as pedras que os donos da religião queriam sobre ela jogar. Foram posturas como estas que o levaram à cruz.

Mas ele nunca respondeu ao ódio com ódio. Ele não entrou na política do dente por dente, olho por olho. Diante do ódio escancarado, ele praticou o amor ilimitado, até mesmo aos seus inimigos declarados.

Ser cristão não é ir para a Igreja todo domingo. Ser cristão não é pagar o dízimo. Ser cristão não é receber os sacramentos. Ser cristão é passar da convivência baseada no ódio, à convivência construída no amor. Só isso. Não deixemos que o fermento dos fariseus contamine o pão da comunhão e da libertação que Jesus nos ensinou a partilhar e deixou como memória viva da sua presença.

Juntos podemos atuar por um cristianismo com mais padres julio lancelotti e menos fariseus e menos judas iscariotis.

Há muitas formas de se tentar dizer o que e a experiência religiosa. Tarefa nada fácil. Às vezes até conflitiva. Isso porque sempre falamos dela a partir da experiência que vivemos ou daquelas que vemos ao nosso redor. E, confessemos, hoje, no país e no mundo em que vivemos, não é nada fácil falar de religião de forma positiva. As diferentes expressões religiosas são usadas e abusadas para fazer o que de mais cruel o ser humano pode fazer. O nome “deus” justifica tudo, desde o assassinato de pessoas que tem um modo diferente de viver sua sexualidade até ataques terroristas, guerras e genocídios.

Isso tudo me fez lembrar uma tentativa de dizer o que é religião que me marcou. Ela foi escrita por Rubem Alves, teólogo, artista, poeta, um estilista da palavra. Dizia ele que religião é “uma teia de símbolos, redes de desejos, confissão da espera, horizonte dos horizontes, a mais fantástica e pretensiosa tentativa de transubstanciar a natureza”. Tomo aqui o transubstanciar não no sentido materialista em que algumas vezes é usado. Se substância, no sentido aristotélico, é o que faz uma coisa ser o que é, transubstanciar é fazer com que uma coisa seja outra diferente daquilo que originalmente era. É isso que toda religião faz! Tomamos algo do mundo criatural e lhe damos um sentido divino, eterno, transcendental. E o fazemos de modo absoluto a ponto de ver nessa nova realidade a presença de Deus e não mais a realidade que antes era. “Aquilo” deixou de ser o que era e passou a ser outra coisa. E isso é tão forte que, se alguém questiona tal modo de proceder, é considerado sacrílego. E, de fato, do ponto de vista de quem vive tal dinâmica, questionar a presença do sagrado numa realidade criatural transubstanciada, é sacrilégio.

Por isso, a religião é uma experiência muito próxima à arte. O artista é aquele que toma algo que é comum, corriqueiro, aparentemente quotidiano e o transforma em algo sublime que expressa aquilo que todos gostaríamos de dizer e não conseguimos. Aquilo que era um simples bloco de mármore se transformou, por obra de Michelângelo, em Davi; aqueles sons que todo mundo consegue emitir, agora são a Oitava Sinfonia de Bethoven; aquelas tintas que qualquer pinto usa, viram os Girassóis de Van Gogh. A arte, assim como a religião, é uma “fantástica e pretensiosa tentativa de transubstanciar a natureza” estabelecendo uma teia de “símbolos, redes de desejos, confissão da espera”.

Me peguei pensando nisso tudo nesses dias de Advento quando, ao preparar uma reflexão sobre o tempo litúrgico que estamos vivendo, lembrei-me de uma música de um artista brasileiro que, pelo que eu saiba, não tem vínculo religioso. Nela, ele expressa o que há de mais profundo no humano: o sonho de que a “ponta de esperança” que hoje vislumbramos se transforme em um farol que faça brilhar “a bandeira da vida” vencendo toda dor, todo sofrimento, toda morte.

Isso segundo o artista, pode acontecer “quando menos se esperar” e pode vir “da onde ninguém imagina”. E, na sua fraqueza, “demolirá toda certeza vã, não sobrará pedra sobre pedra”. “Enquanto isso” ainda não for realidade, nos convida o artista a não abandonar o sonho de transformação “desafiando de vez a noção na qual se crê que o inferno é aqui”. E termina ele numa “profissão de fé” afirmando que esta nova realidade “existirá, e toda raça então experimentará, para todo mal, a cura”.

Existe melhor poema “não-cristão” para este tempo de advento? Talvez só os do profeta Isaías que lemos na liturgia neste tempo de espera-ativa-da-salvação-que-vêm.

Bom Advento a todos nós!

P.S.: Imagino que muitos já identificaram o artista e a música citada. Para quem não identificou, uma simples busca lhe fará chegar à música “A Cura” de Lulu Santos. Leiam a letra e depois, saboreiam a música.