A pergunta é antiga. Estamos sempre voltando para ela. Afinal, como humanos, vivemos a limitação da fragilidade e da finitude. Sabemos que, sozinhos, não podemos alcançar tudo o que sonhamos.

Desde o nascimento até a morte, precisamos dos outros. De um pai e de uma mãe para sermos gerados e criados. Da família para proporcionar o entorno de proteção, cuidado e carinho.

Durante a vida, precisamos da sociedade para ter o espaço de sobrevivência, cultura e realização. No curto tempo de existência, aproveitamos daquilo que outras gerações construíram antes de nós. E usufruímos do que outras pessoas – vizinhas ou de recantos remotos do mundo – desenvolvem e partilham conosco.

Na velhice e na morte, também precisamos dos outros. Para cuidar-nos nas debilidades que surgem da idade e para acompanhar-nos na morte e depois dela, no caminho final do cemitério ou do crematório.

As religiões nascem da experiência radical de que o ser humano não se realiza por si mesmo. Elas afirmam que a salvação de cada pessoa e da humanidade vem de uma realidade que é maior que a humana e que é chamada “Deus”. Ele salva ou envia alguém para salvar as pessoas que a ele se devotam.

Toda religião responde à pergunta fundamental: quem poderá nos salvar? É a pergunta que Jesus faz aos discípulos: Quem dizem as pessoas ser o Filho do Homem? “Filho do Homem”, na tradição judaica apocalíptica, era a pessoa enviada por Deus que traria a salvação para a humanidade. Alguns diziam que o salvador era João Batista, outros Elias, Jeremias ou algum dos profetas.

Diante das respostas, Jesus faz o teste final e pergunta se os discípulos viam nele a salvação de Deus. Pedro responde afirmativamente. Mas responde com uma resposta que mostra quem é Pedro e não quem pode ser o Salvador. Pedro imagina um salvador forte e poderoso que esmaga os adversários. Ele projeta em Jesus seu desejo de vingança contra os opressores dos judeus e quer que Jesus os esmague com força e poder. Jesus diz que Pedro, pensando assim, se torna um tentador, um satanás. Atribui a Deus o jeito de agir do diabo e, no lugar da salvação, traz a perdição.

Pedro não era uma pessoa má. Mas tinha uma ideia equivocada da liderança e do modo de fazer as coisas. E ele projetava em Jesus seu modo vingativo de pensar. Não é uma atitude exclusiva de Pedro. Nós também podemos repeti-la ao buscar salvadores que não agem como Deus mas agem como o diabo, aquele que divide, cria confusão, mente e mata.

Neste tempo de incertezas, de medo, de insegurança, mais do que nunca, é preciso estar atento e discernir os verdadeiros sinais de salvação e não confundir o agir de Deus com o agir de satanás. Só assim poderemos seguir o verdadeiro salvador e ficar longe do falso e enganador.

A crise que estamos vivendo, não é uma crise normal. Mais do que outras que a nossa geração teve que enfrentar, a Covid19 coloca em cheque não apenas a saúde de cada pessoa e o sistema sanitário. Ela põe a economia em frangalhos, provoca crises políticas, tem causas e consequências ambientais, rompe a sociabilidade, fratura afetividades, questiona espiritualidades. É, no sentido mais próprio, uma crise cultural: ela questiona o sentido da existência pessoal e da civilização que, há séculos e a duras penas, estamos construindo.

Por ser radical, a crise provoca reações radicais. Há os que racionalizam, os que deixam emergir os instintos básicos de sobrevivência através da agressão ou da superproteção, os que se aproveitam da situação para lucrar bilhões, e os que, para não enfrentar a gravidade da situação, fingem ignorá-la ou buscam soluções mágicas em terapias sem nenhuma comprovação ou comprovadamente ineficazes. É há os que não aguentam tamanha pressão e, num ato de desesperada esperança, abdicam da própria existência.

Onde encontrar sentido para a vida e esperança para o futuro em meio ao esgarçamento civilizacional provocado pela Covid19?

Há os que se agarram à sua riqueza, ao poder, ao supremacismo social, ao racismo e a outras ideologias que lhes dão a pseudo segurança de que, por fazerem parte de uma elite, não serão atingidos pela crise.

Há os que apostam todos os seus recursos na ciência alimentando a esperança de que em breve teremos remédios, terapias e vacinas que nos livrarão do flagelo. Mas esse “até lá”, a própria ciência o diz, não é para amanhã. E muitos ainda serão os mortos e a destruição antes que tal solução chegue.

E há os que se apegam à religião como solução. Bênçãos, promessas de cura, milagres, orações que garantem saúde a salvação e muita exploração de incautos são uma epidemia tão avassaladora quanto à provocada pelo coronavírus. E da qual as religiões, todas elas, num futuro próximo, sofrerão as consequências.

Acreditar em algo é importante. A ciência é importante. A religião é importante. Neste tempo de crise sanitária, em que o Brasil padece a dor de mais de 100 mil mortos e mais de três milhões de infectados, é crucial lembrar que, para o cristão, não há salvação da alma sem salvação do corpo. Uma exige a outra. Só há ressurreição para aquele que experimentou a salvação na própria carne e na carne dos outros. O ressuscitado com as mãos, os pés e o lado marcado pelos cravos da paixão, é imagem eloquente de que a salvação passa pela encarnação.

Maria, que foi subida ao céu em corpo e alma, também o anunciou: o Deus verdadeiro olha para a humildade de sua serva para elevá-la à mais alta dignidade. Ele derruba do trono os poderosos e exalta os humildes. Sacia os famintos e despede os ricos sem nada. O caminho do céu passa pelo mais sofrido da humanidade. Não há outro caminho. Se queremos, a exemplo do Filho de Deus e de Maria, ir para o alto, precisamos olhar para baixo, para os que sofrem e, tomando-os pela mão, iniciar o caminho da redenção. Da salvação deles, e da nossa salvação.

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Em sua obra Sobre a Oratória, escrita em 55 a.C., Marco Túlio Cícero registrou uma frase que, de século em século, chegou até hoje e nos faz pensar sobre a capacidade humana de apreender. Dizia ele: “a história é testemunha dos séculos, luz da verdade, vida da memória, mestra da vida, mensageira do passado”. A forma breve da afirmação – a história é a mestra da vida – tornou-se popular e enfeita formaturas de Cursos de História e discursos de políticos candidatos a caudilho, ditador ou estadista.

Sem pôr em dúvida a grandeza de Cícero – quem sou eu! – faço-me uma singela pergunta: o sábio romano, ao fazer tal afirmação, fazia uma constatação ou proclamava um desejo?

Coloco esta indagação nestes dias em que comemoramos os 75 anos do lançamento, pelas Forças Armadas dos Estados Unidos, das bombas atômicas sobre as cidades japonesas de Hiroshima e Nagasaki. No dia 6 de agosto de 1945, uma bomba de urânio foi jogada sobre Hiroshima. Três dias depois, outro avião despejou uma bomba de plutônio sobre Nagasaki. Milhares de pessoas morreram instantaneamente. Em menos de quatro meses, o número de mortos subiu a mais de 300 mil. Durante décadas, milhares de pessoas continuaram a morrer e a sofrer as consequências da radioatividade.

Até hoje, estrategistas militares, governantes, políticos e moralistas se perguntam: era necessário tal massacre para que a guerra terminasse? Para os defensores do holocausto de Hiroshima e Nagasaki, não haveria solução final para o conflito sem uma prova irrefutável da superioridade americana sobre o Império Japonês.

As palavras grifadas o foram de propósito: holocausto, solução final e superioridade. Elas remetem a um outro espaço em que se disputou a hegemonia econômica, política e cultural na “Segunda Guerra Mundial”. Como todos já perceberam, trata-se do conflito europeu em que o nazismo, através do holocausto de judeus, ciganos, comunistas, pacifistas, homossexuais e doentes, queria dar uma solução final para os problemas do mundo e impor a superioridade da raça ariana.

Voltando à frase de Cícero, nos perguntamos: aprendemos algo com esses dois episódios tão similares da história da humanidade?

É verdade que a bomba atômica nunca mais foi usada. Mas outras bombas, menos espetaculares mas tão ou mais eficazes, continuaram a matar milhões de pessoas por todo o mundo: Coreia, Vietnam, Argélia, Camboja, Indonésia, Colômbia, Guatemala, El Salvador, Chile, Ruanda, Congo, Afeganistão, Iraque, Tiananmen, Líbia, Iêmen… e tantos outros massacres esquecidos.

É preciso ler a frase de Cícero até o fim quando ele diz: “qual voz, se não a do orador, pode tornar a história imortal?” Para que a história não morra, é preciso contá-la. E contá-la sempre de novo. Só assim ele não será repetida. O painel de entrada do Museu da Memória e dos Direitos Humanos de Santiago do Chile nos interroga: “Que acontecerá se esquecermos?” Que jamais se esqueça, para que nunca mais aconteça.

Comer é um ato biológico. Nosso corpo precisa ser provido dos nutrientes necessários para permanecer vivo. Se não comemos, morremos. Por isso a fome é algo tão terrível. Ela é a antessala da morte. A pessoa que está com fome, para comer, ou seja, para sobreviver, é capaz de qualquer coisa: trapacear, roubar e, no limite, até matar.

Mas, comer, é também um ato social. Amostra disto é afirmação de que, mais importante do que comemos, é com quem comemos. Como diz a Bíblia no Livro dos Provérbios, “é melhor comer um prato de hortaliças, onde há amor, do que ter um boi gordo acompanhado de ódio na refeição”. A forma como são produzidos, intercambiados e consumidos os alimentos revelam a verdadeira natureza de uma sociedade.

A comida, por ser indispensável para a sobrevivência e por ser símbolo de relações sociais, é um elemento presente em todas as religiões, inclusive no cristianismo. Nos Evangelhos, há mais comida e refeições do que milagres e exorcismos. Se tomamos, por exemplo, o Evangelho de João, a obra do Salvador começa com uma festa de casamento em Caná onde ele transforma a água em vinho e termina com um encontro do Ressuscitado com os discípulos à beira do lago onde Jesus partilha pão e peixe assado com seus amigos e amigas.

Partilha de comida e bebida que, durante o percurso da Galileia até Jerusalém, Jesus já havia feito em muitos lugares e com muitas pessoas. Na casa de pobres e de ricos, de santos e de pecadores, de homens e de mulheres, de judeus e de estrangeiros. Às vezes comendo e bebendo muito, a ponto de dizerem que era um comilão e um beberrão. Outras vezes, comendo as sobras ou o quase nada do que as pessoas tinham. E, em algumas situações, até roubando o trigo da beira da estrada para poder saciar a fome dos discípulos.

Mas acima de tudo e em todas as ocasiões, ensinando que a comida deve ser partilhada sem que ninguém fique de fora. Quando os discípulos, vendo a multidão com fome, pedem que o Mestre mande todos embora para que cada um se vire como pode, Jesus ensina que a partilha é o caminho para que todos fiquem saciados. E dos cinco pães e dois peixes nasce a consciência e a prática de que, para que todos comam, é preciso que os que tem muito partilhem com os que pouco ou nada têm.

No tempo de Jesus, assim como hoje, o problema não é a falta de comida. É a falta de partilha. No mundo, há comida de sobra. No caso do Brasil, somos o maior exportador mundial de alimentos. E, mesmo assim, há gente passando fome…

Como dizia o Papa João Paulo II na Inauguração da Primeira Conferência da ONU sobre alimentação no ano de 1992, vivemos o “paradoxo da abundância”: há alimento para todos, mas nem todos podem comer.

Precisamos de novo, aprender com Jesus: que a partilha do pão, do peixe, do vinho, da alegria e da mesa aberta para todos e todas, nos ajude a matar a fome de comida e o anseio por uma nova e justa sociedade.

Uma das figuras mais usadas na literatura, principalmente na oriental, é a parábola. Ela é leve, deliciosa, facilmente memorizável e altamente instrutiva. A estrutura da parábola é simples. Uma alegoria que, inserida numa rápida narrativa com poucos personagens, apresenta um ensinamento útil.

A maioria de nós, ao ouvir falar em parábolas, logo as associamos a Jesus. Como outros pregadores, ele a utilizou com maestria. Tomava situações do quotidiano e, a partir delas, procurava transmitir seu ensinamento.

A utilização de tal método por parte de Jesus muitas vezes funcionou. Podemos percebê-lo pelas reações dos ouvintes. Alguns vibravam com o que Jesus dizia. Outros entendiam tão bem que partiam para cima de Jesus para prendê-lo e matá-lo. É o caso, por exemplo, dos fariseus e sacerdotes que entendem muito bem o que Jesus quer dizer com a parábola dos vinhateiros assassinos.

Mas a parábola, ainda segundo Jesus, pode ter uma outra finalidade. Ela pode ser usada para confundir os ouvintes e fazer com que eles não entendam o que está acontecendo. É estranho, mas é isso mesmo. Tal intencionalidade está presente numa das narrativas mais conhecidas de Jesus, a dita Parábola do Semeador. Todos já a conhecem. Mas nem todo mundo presta atenção naquele trecho entre a parábola propriamente dita e a explicação dada por Jesus.

Ao findar a parábola, os discípulos perguntam: “Por que falas ao povo em parábolas?” Jesus responde citando o profeta Isaías: “Eles olharão e olharão, mas não conseguirão ver; eles escutarão e ouvirão, mas não conseguirão entender. Isto acontecerá para que eles não venham a arrepender-se e a ser perdoados de seus pecados.”

A constatação de Jesus é desoladora. Para ele e para os discípulos. E para o seu projeto de levar a cura a todas as pessoas. Como diz Jesus, há pessoas que “nem desenhando” entendem aquilo que pareceria óbvio. Assim como Jesus, às vezes nos perguntamos: se é tão óbvio o que se diz, por que tem gente que não entende de jeito nenhum?

Não sãos os ouvidos o problema. Nem os olhos. O problema está no coração que não permite entender o que os olhos veem e os ouvidos ouvem. Há cegos da vista. Há surdos dos ouvidos. E há cegos e surdos do coração. Para estes, a parábola, por mais clara que seja, é confusão, é ocultamento, é perdição.

Felizmente, como diz o próprio Jesus, há também os corações que acolhem com alegria a semente e produzem trinta, sessenta e cem por um! Esses são a real parábola do futuro que esperamos para toda a humanidade.

e.